Filosofía de Presocráticos

CONTENIDO:

· Introducción

· Objetivo

· La cuna del pensamiento occidental: Jonia

o Auto evaluación (la cuna del pensamiento...)

· Los pioneros: los primeros filósofos jónicos

o Auto evaluación (los pioneros...)

INTRODUCCIÓN

La visión que tiene el hombre, del mundo que le rodea, tiene sus raíces profundas en la cuan del pensamiento occidental. Y es que la historia del pensamiento es la que conforma la identidad del pensamiento actual. Esta, entre otras, es la importancia del estudio del pensamiento a lo largo de la historia.

El pensamiento jónico esta mezclado con el mito, pero es el inicio de la especulación racional libre. La especulación libre de toda creencia es la característica peculiar del pensamiento occidental, donde se ha dado una separación entre fe y razón, y en muchas etapas de la historia una contraposición radical.

OBJETIVO

Conocer las raíces y las características del pensamiento occidental.

Valorar el esfuerzo genial de los pioneros de la filosofía occidental.

LA CUNA DEL PENSAMIENTO OCCIDENTAL: JONIA

Para ubicar el inicio de la Filosofía es conveniente primero plantear su significado, y aunque hay una gran variedad de definiciones, todas ellas concuerdan en que la acción filosófica consiste en dar respuesta a las interrogantes del hombre a través de un discernimiento racional, que va conformando los distintos

Sistemas filosóficos. Toda respuesta filosófica colabora para la formación de la propia vida y la cultura de los pueblos.

La palabra "filósofo" en sus inicios fue utilizada para designar al sabio, al sofista, historiador, físico etc. ya que se tenía una tendencia a la unidad del saber.

En Grecia tienen sus raíces las más diversas ramas de las ciencias, y es que los griegos alcanzaron una madurez genial para su tiempo, logrando asimilar y dar un sello original a los elementos procedentes de las culturas orientales. (matemáticas, astronomía, meteorología, medicina, artes plásticas, metalurgia, el arte del vidrio la música, etc.).

No obstante, el reconocer la influencia oriental en la preparación del pensamiento griego no menoscaba en lo más mínimo su originalidad. Por el contrario, sus maravillosas dotes de asimilación han dejado una huella profundamente creadora en la mayor parte del fondo a la cultura occidental, con lo cual se señala un hecho insólito en toda la historia de la humanidad. En efecto, ningún otro pueblo, ni antes ni después, ha logrado una influencia cultural tan amplia y perdurable.

En cuanto al desarrollo de la filosofía occidental, Grecia es considerada la cuna del pensamiento, y es que, a diferencia del pensamiento oriental, lograron la temprana separación entre el mito, la especulación religiosa y la filosófica, poniendo en esta última una unificación con una estructura orgánica y sistemática. Por lo que se puso en camino de una interpretación racional de todo lo racional, haciendo llegar el pensamiento humano a las cumbres más altas, legando así una herencia que a través de los siglos sigue presente. Puede decirse que apenas hay alguna actividad posterior en la historia del pensamiento, que no tenga sus antecedentes en alguna de las posiciones adoptadas o intentadas por la inteligencia helénica.

Se podrían enumerar diversas causas por las cuales Grecia alcanzó tal esplendor:

1.- Su situación geográfica

Al ser un territorio pequeño con grandes extensiones de costas y ser un paso entre oriente y occidente, se le dio un intercambio cultural con todos los pueblos circunvecinos. Este contacto cultural se pone de manifiesto en los primeros brotes de la Filosofía que se dieron en las colonias jónica del Asia menor, las cuales están en contacto casi directo con Fenicia, Egipto y los pueblos mesopotámicos.

2.- Su espiritualidad

En el siglo VII a.C. se distingue una corriente espiritualista que se manifiesta en:

- La poesía. En los griegos es la primera forma de expresión, antes de la explicación racional propiamente dicha, es un esfuerzo de la inteligencia que aterriza en la fantasía; en temas como el origen del mundo, su desarrollo, y el destino de la vida y el hombre.

Un ejemplo claro lo encontramos en Hesíodo, que logra, con su imaginación creadora, presentar de forma poética un orden, la unidad original del caos como principio ordenador y unificante, un universo replegado en sí mismo, que desde sus entrañas, la fuerza del Amor, Eros, lo hace expandirse, produciendo los dioses, el mundo y todo lo que existe

- En el orden religioso, el misterio estaba sumamente difundido en todo el mundo griego y oriental. Siendo el orfismo el que ofrece un interés especial en relación con la filosofía, ya que el orfismo es una corriente religiosa llena de misterios que presenta una teogonía y cosmogonía que intenta dar respuesta a las inquietudes más profundas del hombre. Es difícil señalar en concreto los alcances de la influencia órfica en la filosofía, pero se podrían mencionar algunos conceptos como:

· Naturaleza.- entendida como algo común a todas las cosas y una especie de panteísmo.

· Lo divino.- como una realidad inminente,

· La creencia de una ley cósmica y fatal.

· El antropomorfismo de los dioses

· Preexistencia del alma, transmigración e inmortalidad.

3.- La sabiduría gnómica, atribuida a los llamados "Siete Sabios"; es un conjunto de sentencias morales y políticas que reflejan la sabiduría práctica popular. La leyenda de los "Siete Sabios" se forma en los principios del siglo VI, pero el número y nombre de los sabios varía desde siete hasta diecisiete. Los nombres que permanecen constantes son: Tales de Mileto, Bías de Priene, Pítaco de Mitilene y Solón de Salamina.

A manera de ejemplo de la sabiduría gnómica se presentan algunas sentencias:

Nada con exceso, Honra a los Dioses. Estudia lo bueno. Siempre es oscura para los hombres la mente de los dioses. Agrada a todos los ciudadanos si permaneces en la ciudad, esto atrae la mayor simpatía. Cállate aunque sepas. No te fíes de todos. Escucha mucho y habla poco.

Aunque Grecia no hubiera llegado a la cumbre de Sócrates, Platón y Aristóteles, solamente la especulación de los presocráticos le daría derecho al lugar que ocupa en la historia del pensamiento. Y es que la importancia de los presocráticos consiste más en el hecho mismo de haberse planteado los problemas que en las soluciones concretas que nos ofrecen. Juzgar a los primeros filósofos por sus respuestas y bajo la luz de los conocimientos actuales, seria tanto como desconocer, aún hoy, la importancia del problema ontológico que está presente en el fondo de la conciencia misma.

El problema fundamental de los presocráticos es la "Naturaleza", fijando su atención en el movimiento y diversidad que se da en la unidad del universo. A través de la impermanencia de las cosas, buscan una realidad fija y eterna de la cual salen y a la cual retornan todas las cosas, y que permanece a través de todas las mutaciones. Se trata de un asomo, nada más, pero tampoco menos, hacia el problema ontológico de las cosas.

En la especulación presocrática, "Naturaleza" se entiende en un doble sentido, por un lado, "substratum" inmutable del ser, y por otro, como fuerza que hace llegar las cosas a ser.

La unidad de la "Naturaleza" pone de manifiesto una ley universal que rige todas las mutaciones. De aquí se deriva el concepto de Ciencia, entendiéndolo como un conocimiento universal y fijo, que regula todos los acontecimientos, en contraposición de la Opinión, que no rebasa la contingencia y particularidad de las realidades que perciben los sentidos.

El principio que sustenta y da origen a las cosas, y que de él pueden formarse infinitos seres e infinitos mundos; es un principio intrínseco a las cosas. Posteriormente se van introduciendo otros elementos extrínsecos y en cierto modo independientes de la materia. A la pregunta filosófica: ¿ cuál es el principio de todas las cosas, que permite el movimiento y la vida? los presocráticos buscan una respuesta en la cual este principio, con ligeras variantes, tiene los atributos de un Ser eterno, ilimitado, penetrante, inextinguible, transformable y casi incorpóreo.

El hallazgo griego es esbozar el problema ontológico de las cosas, pero en este problema el Ser y el ser físico son para los presocráticos conceptos equivalentes, por lo cual puede decirse que inician al mismo tiempo la Física y la Ontología. Además, en estos albores de la filosofía la Ética también está estrechamente ligada a lo físico.

Es verdad que el tránsito del mito a la ciencia se realiza gracias al ingenio griego, pero no es de una manera rápida y total. En los presocráticos perduran elementos de las cosmogonías antiguas, mezclados estos con otros elementos de procedencia órfica, como sucede en el Pitagorismo y en Empédocles. También es notorio como los primeros filósofos atribuyen características humanas a los elementos, hablando de antipatías, amor y odio entre ellos.

La gran aventura de Tales y de los primeros filósofos griegos consistió en sustituir las divinidades de la mitología por elementos de la naturaleza y fuerzas cósmicas: agua, aire, fuego, frío y calor, condensación y dilatación, etc. Es decir, que, al buscar el principio, "el arge" de las cosas, buscan una realidad ontológica, pero no fuera del Universo; no encima, sino debajo de los seres y los fenómenos particulares. Se puede decir que los sistemas filosóficos de Tales, Anaximandro y en general de todos los presocráticos, son a la vez Filosofía, Física, Cosmogonía y Teología.

Se puede concluir que la Filosofía comienza en Grecia, en especial en la región Jónica. Fue en Jonia donde se origino la nueva civilización griega, ya que en el resto de Grecia en estado de caos y de relativa barbarie, a consecuencia de la invasiones dorias del siglo XI a.C. los limito para el desarrollo del pensamiento griego. Por otra parte Jonia era, por así decirlo, la encrucijada en que venían a encontrarse el Oriente y el Occidente. En Mileto ciudad de Jonia, florecieron los pioneros de la Filosofía griega.

Los primeros pensadores, que plantean sus problemas y tratan de buscarles solución por medios estrictamente racionales.

EL MENSAJE DE HERÁCLITO

Heráclito (536-479)

Natural de Efeso, de familia noble. Se caracterizó por su carácter altanero y melancólico. Manifestando desprecio por los poetas y filósofos de su tiempo.

Escribió en dialecto jónico, un libro en prosa, en forma tan obscura que le valió el nombre de “oscuro”. Se retiró al templo de Artemisa y finalmente huyó a los montes, aburrido de los hombres. Contrajo hidropesía y murió a los sesenta años.

GNOSEOLOGIA

Heráclito es el primero en esbozar una teoría del conocimiento. Establece la distinción del conocimiento sensitivo y del racional.

- El conocimiento “sensitivo” tiene carácter de opinión, ya que los sentidos hacen creer que existen seres fijos y estables. Pero lo real tiene una base lógica, por lo que hay que desconfiar de los sentidos y juzgar con la razón. No desprecia absolutamente los sentidos, ya que son necesarios para adquirir la sabiduría, sólo que hay que corregir el conocimiento sensible por la razón.

- El conocimiento “racional”, tiene la capacidad de conocer la verdad del “Ser uno en perpetuo movimiento”, y de conocer la “Razón” (logos) que gobierna todas las cosas.

ONTOLOGIA

Heráclito concilia la unidad del ser y la pluralidad de las cosas particulares, en un monismo con cierto pluralismo regido por las leyes cósmicas del “Logos”.

El ser lo explica por el “logos” o ley universal cuyo contenido es la unidad del todo. La unidad no es más que la unidad de la multiplicidad. Bien y mal no son más que una misma cosa. La multiplicidad da la unidad, porque lo que se opone es también lo que compone, y de seres diferentes resulta la más bella armonía. Los hombres no son capaces de apreciar esa armonía porque no logran abarcar el ser en toda su amplitud.

Las cosas particulares oscilan. Su esencia es el “continuo hacerse y deshacerse”, regido por el “logos”. Habiendo descubierto que la oposición es condición indispensable de la composición, Heráclito muestra ahora que la composición de los opuestos (ser y dejar de ser) es el resorte de todo devenir.

FÍSICA

Heráclito trata de explicar, no sólo el principio primordial y único de todas las cosas, sino también la ley y el proceso de la mutación de las cosas particulares.

Como principio pone al “fuego”, el cual da origen a todas las cosas por transformaciones incesantes. La perfección de las cosas depende de la mayor o menor proximidad a su primer principio.

Las transformaciones del fuego van en dos vías:

- descendente (hacia abajo) fuego, aire, agua, tierra.

- ascendente (hacia arriba) tierra, agua, aire, fuego.

Estas dos vías tratan de explicar el sentido cíclico de las transformaciones, el eterno devenir de las cosas.

De los distintos momentos en que se encuentran las cosas en su camino descendente o ascendente se originan los contrarios (la “guerra” y la “paz”), dos fuerzas cósmicas de génesis y destrucción que dan origen a la pluralidad. Cada cosa “vive” la muerte de la otra.

Todas las transformaciones se rigen por el “logos”, que gobierna todo y esta presente en todas las cosas. Todo cambia, pero el “logos” permanece inmutable e inalterable. Heráclito entiende el “logos”, como una ley universal, necesaria, inmanente al fuego.

Heráclito plantea un eterno retorno, basado en el fuego, un elemento viviente, eterno e inextinguible. Donde sus conflagraciones y sus extinciones se suceden periódicamente. El cosmos resulta cuando el “fuego” comienza a extinguirse y termina cuando el “fuego" vuelve a recuperar su intensidad. Los ciclos de mundos idénticos al presente, se sucederán indefinidamente.

ANTROPOLOGIA

El hombre esta compuesto de cuerpo y alma. El alma se forma en la vía ascendente y el cuerpo en la descendente. La perfección depende de su sequedad y de su mayor o menor proximidad al fuego. La superioridad de las almas secas, responde a que la humedad es la muerte del fuego, que es el elemento constitutivo del alma, y, por tanto, la muerte del alma misma.

El alma, en la concepción de Heráclito, es totalmente materialista. Y por otra parte, tal vez influido por el orfismo, parece aludir a la inmortalidad del alma: “ A los hombres les espera después de la muerte cosas que no se imaginan ni sospechan"”

Tras los términos utilizados por Heráclito (“logos”, “fuego” “armonía”) hubo una captación del “Ser” concebido como armonía, sobre cuyo trasfondo todos los demás vocablos cobran sentido, además de lo que por sí mismos denotan.

EL UNO DE PARMÉNIDES

Parménides (475 a.C.)

El supuesto fundador de la escuela eleática fue Jenófanes. Más como no hay certeza de que estuviera en Elea se le tiene como un fundador tutelar, esto es comprensible por su filosofía monista inmóvil. El auténtico fundador de la escuela eleatíca desde un punto de vista histórico y filosófico fue, sin duda, Parménides, natural de Elea. Había nacido, al parece, a finales del siglo VII a.C.. Se tienen pocos datos de su vida. Debió de conocer a Jenófanes, pues recoge y desarrolla sus enseñanzas. Escribió un libro del cual se conservan numerosos fragmentos de la primera parte y algunos versos de la segunda.

Adopta una actitud polémica por una parte, contra el dualismo de los pitagóricos y por otra, contra el devenir de Heráclito.

CARACTERISTICAS GENERALES

Sus vinculaciones intelectuales, pueden explicar algunos rasgos de su doctrina como son: el monismo y el formalismo. Monismo estático absoluto, con supresión de la realidad de los seres particulares y del movimiento.

El pensamiento de Parménides ofrece dificultades para su interpretación, unas de las cuales son:

La forma en que escribió, como poema épico medio didáctico, pretendiendo rehacer la teogonía de Hesíodo y remplazarla por la ontología.

Es común presentar la doctrina de Parménides en oposición al dinamismo de Heráclito. Y es que Parménides convierte en antítesis irreductible “Naturaleza” (Ser) y cosas particulares (Ser y No-ser, al mismo tiempo).

Presenta también una antítesis en el terreno gnoseológico, anteponiendo el conocimiento sensible (engañoso, fuente solamente de la opinión) al conocimiento racional, único que proporciona la verdad.

El ser de Parménides, es material, aunque pone los fundamentos para el idealismo.

ONTOLOGIA

En su obra “Poema sobre la Naturaleza”, Parménides presenta su doctrina partiendo de una fantasía, donde la diosa que guarda la “verdad” le muestra tres caminos:

- el de la “verdad”, en que el “ser” existe y es imposible que no exista.

- el del “error”, donde el “ser” no existe y es necesario que no exista.

- el de la “opinión”, en el cual el “ser” existe y no existe a la vez.

Se resume el pensamiento de Parménides en la frase “El ser existe, y el no-ser no existe”. Así pues, toda la realidad tal como la percibe la “razón”, no es más que un Ser único, compacto, finito, limitado e inmóvil.

Del ser puede hablarse, se hace pensamiento, cosa que es imposible del no-ser. Si se puede hablar y pensar el ser es porque lo mismo es poder ser pensado que poder ser.

CARACTERISTICAS DEL SER

1.- El ser es Uno, y el devenir, el cambio, no pasa de mera ilusión. Porque si algo empieza a ser, una de dos: o procede del Ser, o procede del No-ser. Si viene del primero, entonces ya es... y, en tal caso no comienza; si viene de lo segundo, no es nada, puesto que de la nada no puede salir nada. El Ser es, simplemente, y es Uno.

2.- El ser es Eterno, porque, o proviene del ser, o proviene del no-ser. Si decimos que proviene del ser, entonces no proviene en verdad, pues lo que del ser proviene ya es. Y si dijéramos que proviene del no-ser, habría una contradicción. Por tanto el ser nunca ha empezado a ser, es Eterno.

3.- El ser es Imperecedero, no tiene fin, porque dejaría de ser, y el no-ser no existe.

4.- El ser es Inmóvil, porque si existiera cualquier movimiento o cambio, el ser empezaría, lo cual es imposible.

5.- El ser es Compacto, ya que nada se le puede añadir, si algo se le agregara sería diferente del ser, y fuera del ser no hay nada. No se puede dividir, porque no existe nada diferente del ser que lo separe.

6.- El ser es finito, tiene un límite extremo, dentro del cual lo mantienen las ligaduras de la Necesidad.

7.- El ser es Homogéneo y Esférico, es igual en todas direcciones y por ende, es esférico.

GNOSEOLOGIA

Parménides, reconoce a los sentidos como el conocimiento de la apariencia, y la razón, la única que conduce a la verdad. Por lo tanto no es inexacto decir que Parménides la fundamental distinción entre la razón y la sensación, entre la verdad y la apariencia.

Distinción que es de gran importancia en todas las filosofías idealistas. Pero Parménides no hace esta distinción para establecer un sistema idealista, sino para establecer un sistema monista materialista.

REPERCUSIONES DEL PENSAMIENTO DE PARMÉNIDES

- Contienen los gérmenes del idealismo.

- Los atomistas tomaron, el ser material de Parménides con su propiedad de indivisible; pero no negaron la pluralidad, explicándola por un mecanisismo.

- Platón tomó la tesis relativa a la inmutabilidad del Ser e identifico el ser permanente con la Idea subsistente y objetiva. También Platón hizo uso de la distinción entre el mundo de la razón y el de los sentidos.

- Platón intento conciliar a Heráclito (devenir) y Parménides (ser), en su concepción del mundo sensible (Heráclito) y el mundo de las ideas (Parménides). Pero fue Aristóteles el que lo logro, al darle el sentido

LOS PIONEROS: LOS PRIMEROS FILÓSOFOS JÓNICOS

TALES DE MILETO (585 a.C.)

Fue natural de Mileto, colonia jónica del Asia Menor. De origen fenicio.

Legislador de Mileto que ejerció influencia política para conservar la independencia contra los lidios y los medos. Se le atribuyen viajes a Egipto, se le conoce como matemático y astrónomo. Su nombre encabeza la lista de los Siete Sabios. Tradicionalmente conocido como "padre de la filosofía griega" y fundador de la "filosofía occidental". Ya que es el primero en la cronología que presenta Aristóteles, y que es la fuente casi exclusiva para el estudio de los jónicos de ese primer periodo de la Filosofía.

Tales, efectivamente, se planteó un problema capital (el principio del cosmos) y con ello dio comienzo histórico la madurez de la Filosofía.

Al plantearse la pregunta: ¿cuál es el principio de las cosas?, Tales argumenta que el "agua" es el principio de todas las cosas, o mejor dicho lo húmedo, del cual las cosas son alteraciones, condensaciones y dilataciones.

Pero este principio no sólo es el fundamento de las cosas, aquello que las constituye, sino el principio de la vitalidad y de todo lo viviente. A lo anterior se aúna la concepción de que todas las cosas están animadas y por tanto, la materia se reduce, en última instancia, al alma, que es imperecedera e inmortal.

Tales no dejó escrito nada, lo que se conoce es por los escritos de Aristóteles y Diógenes Laercio. Estos personajes le atribuyen algunas concepciones como:

Las cosas están llenas de "demonios", esta idea sumada a la explicación de que atribuía al imán vida y alma, indicando con esto un concepto animista de la materia.

Lo relevante de Tales es el haber planteado el problema, y por ello es el padre de la Filosofía occidental.

ANAXIMANDRO (560 a.C.)

Natal de Mileto, discípulo o “compañero” de Tales. Geógrafo, matemático, astrónomo y político. Se le atribuye la confección de un mapa del mundo habitado, la predicción de un terremoto en Esparta y el descubrimiento de la declinación del Zodíaco al medir la distancia entre las estrellas. Construyó el primer reloj de sol.

Es considerado el iniciador de la Astronomía griega y el más eminente de los milesios

En el terreno de la Filosofía fue el primero en escribir un libro en prosa, “Sobre la Naturaleza”, se ha perdido casi en su totalidad, quedando sólo un fragmento.

Anaximandro inicia una Cosmología; al prescindir de elementos mitológicos. Menciona que ningún elemento o sustancia definida puede ser el elemento principal el “arge”. Es el “apeiron” (lo ilimitado, lo indefinido). No se trata de la infinitud en abstracto, sino de una materia primordial ilimitada, inmutable, incorruptible, inagotable, fecunda, generadora de todos los seres y a la cual todo retorna. El “apeiron” de Anaximandro equivaldría al “caos” de las antiguas cosmogonías. Todo cambia, pero el “apeiron” es la sustancia original inmutable e indestructible.

Si no fuera infinito terminaría por agotarse en la producción infinita de seres. El “apeiron” queda fuera del cielo, envuelve, contiene y gobierna todas las cosas.

La formación de los seres se da por un proceso de “separación” o diferenciación de los contrarios. El “apeiron” está en movimiento eterno y da por resultado la separación de porciones, de las cuales se forman mundos o cosmos limitados. En esta primera separación queda definida la oposición fundamental entre lo “finito” y lo “infinito”. En el interior de estos mundos limitados continúa la separación, distinguiéndose los elementos, en orden a su gravedad. La primera separación de elementos es entre frío y caliente, dando origen al Fuego, Aire, Agua y tierra. La separación sigue después dentro de cada elemento, dando origen a todas las cosas.

En relación a los seres vivos, también son producto de la separación progresiva del “apeiron”. Siendo en la primera división de los elementos; en el fuego primitivo mezclado con Tierra y Agua, de donde salen todos los seres vivientes mediante la acción del sol. Primero surgen los animales marinos y después los terrestres. Incluso el hombre surge de un animal marino.

La infinidad de mundos que surgen del “apeiron” se destruyen y retornan a él periódicamente, en periodos fijos cíclicos. Esto se entiende como “justicia cósmica”, es la reparación de todos los desequilibrios y el restablecimiento de la igualdad cósmica que hace retornar todas las cosas a su primer principio.

Hay varias interpretaciones del “infinito” de Anaximandro. Algunos comentaristas lo toman como la divinidad, dotada de vida propia y eterna; teniendo así un panteísmo emanentista. Otros ven una anticipación curiosa del evolucionismo universal de H. Spencer, en el cual la materia evoluciona por sí y ante sí, dando origen a todas las cosas.

Anaximandro da un paso adelante en el pensamiento filosófico al dar como principio una sustancia distinta a las cosas mismas, aunque presente de alguna manera en ellas. Llega a concebir un infinito indeterminado, del que provienen todas las cosas. Más aún, intenta por lo menos responder de algún modo a la cuestión de cómo evolucionó el mundo a partir de aquel elemento primero.

ANAXÍMENES (546 a.C.)

Natural de Mileto. Discípulo o compañero de Anaxímandro. Escribió un libro en prosa. Cultivó preferentemente la Meteorología.

En cuanto a su pensamiento filosófico, tomó de Anaxímandro su teoría relativa a que el principio fundamental de los seres es una sustancia infinita. Para Anaxímenes es el “aire”, no se trata del aire atmosférico, sino de un protoelemento eterno, “divino”, viviente, sutil y penetrante, que es principio del movimiento y de la vida.

De ese principio primordial, al estar en un movimiento eterno, se produce un dualismo de fuerzas cósmicas, la condensación y la dilatación, de las cuales surgen todas las cosas. La tierra, el agua, las nubes son condensaciones del aire; el fuego es dilatación del aire, que es el soporte de toda la vida y actúa a modo de alma cósmica del universo.

Anaxímenes concibe el cosmos como un animal viviente, dotado de respiración, e inhala el “aire” de los espacios infinitos.

Para la mayoría de los analistas, Anaxímenes es un retroceso al punto de vista de Tales, ya que toma como principio fundamental a un elemento, y sin aportar nada considerable a lo ya expuesto por Anaxímandro.

Poco después de la muerte de Anaxímenes, Mileto, que se había aliado a los lidios, fue arrasada por los persas en 494, dando por terminado lo que hoy se conoce como la Antigua Escuela Jónica, que agrupa a estos tres pioneros de la Filosofía occidental. Afortunadamente no pereció la Filosofía, Pitágoras la trasplanta de Samos a la Magna Grecia, donde se desarrolla otra escuela importantísima.

En resumen, la Antigua Escuela Jónica, dio el primer paso a la Filosofía propiamente dicha, al prescindir en sus discernimientos de explicaciones cosmogónicas. Partiendo de un principio elemental (no importa su naturaleza), tratan de formular una teoría, que basada en la observación y con especulaciones racionales, explique cómo de este principio se derivan todas las cosas. Surge aquí, por primera vez, el importante concepto filosófico de “sustancia”, que en Aristóteles recibirá su forma acabada y definitiva.

Todos los jónicos concibieron un principio material y eterno, por lo que se puede decir que fueron materialistas; pero no lo fueron en el sentido de que negaran deliberadamente la distinción entre materia y espíritu.

CONTENIDO DE DIRECTORIOS

· Introducción

· La sociedad pitagórica

· El mensaje de Heráclito

· El uno de Parménides

INTRODUCCIÓN

Los presocráticos de fines del siglo VI y principios del V a.C., marcaron huella en la historia de la filosofía. Sobresaliendo el pensamiento de Heráclito y de Parménides, que se plantean como sistemas filosóficos opuestos, pero ambos sistemas dieron luz al problema filosófico de: la unidad del ser y la pluralidad y movimiento de las cosas.

Tanto el pensamiento de Heráclito como el de Parménides, a lo largo de la historia de la filosofía han dado origen a sistemas filosóficos encontrados o bien han sido asimilados los dos.

LA SOCIEDAD PITAGÓRICA

Se entiende en forma general como la doctrina de Pitagoras. Pero existen grandes lagunas históricas en relación con este personaje, debido a las numerosas leyendas, por lo que resulta imposible discernir lo histórico y lo fantástico. Esta idealización se remonta hasta sus discípulos. La fuente más segura para conocer sobre los pitagóricos primitivos, son las referencias de sus contemporáneos. Jenofonte, Heráclito, Empédocles, Herodoto, ridiculizan sus conocimientos, por su superficialidad y su relación con el orfismo. Platón tan relacionado con los pitagóricos de Sicilia y de Magna Grecia solo lo menciona una vez. Aristóteles se interesó en Pitagoras escribiendo tres libros, hoy perdidos; Pero es una fuente de primer orden por sus numerosas referencias en sus escritos.

Era originario de la isla de Samos, huyó de su patria en 532 a.C. para sustraerse de la tiranía de Polícrates, tirano de Samos. Se instala entonces en el sur de Italia, en Crotona, fundando una especie de asociación de carácter filosófico-religioso, que se difundió en numerosas filiales esparcidas por Tarento, Metaponto, Sibares, Regium, Saracusa, etc.

Los pitagóricos tomaron parte en la política favoreciendo al partido dórico, y más tarde los crotaneses reaccionaron contra los pitagóricos, refugiándose Pitagoras, en Metaponto, donde murió.

La carencia de escritos de Pitágoras y los primeros pitagóricos hace difícil reconstruir su filosofía. Ya que el pitagorismo del tiempo de Platón y de Aristóteles, no siempre puede remontarse al mismo Pitágoras.

Zeller afirmó que:

- El sistema pitagórico, tal como lo conocemos ahora, es obra de distintos hombres en distintos tiempos.

- Es difícil distinguir los elementos que pertenecen a Pitágoras.

Por lo que hay que entender al pitagorismo como un proceso

Parece cierto que Pitágoras fue un reformador moral y religioso, cuya finalidad era la purificación y la salvación, inspirado en doctrinas de la inmortalidad y la transmigración de las almas. Para lograr la purificación no solo se basaban en métodos místico-prácticos, sino también por un método racional-especulativo. De aquí se deriva la consagración de la vida a los valores espirituales y a la investigación científica, para lograr liberar al espíritu de las reencarnaciones y quizá para la asimilación con la divinidad.

El pitagorismo presenta semejanzas con el orfismo:

- Preexistencia, inmortalidad y transmigración de las almas

- Prácticas ascéticas purificatorias, llenas de tabúes, como la abstinencia de habas y carne; prohibición de vestir de lana, por ser de origen animal; de matar animales etc.

Los Pitagóricos presentan elementos semejantes a los filósofos de la antigua escuela jónica, algunos de ellos son:

- La oposición fundamental entre lo “limitado” y lo “ilimitado”, que los pitagóricos acentúan con: lo “lleno” y lo “vacío”, el “ser” y el “no-ser”.

- El concepto de respiración cósmica.

- El planteo del problema de la conciliación entre unidad y pluralidad de las cosas.

Aportaciones originales del pitagorismo

- Haber utilizado el concepto jónico de la “respiración cósmica” para explicar la pluralidad real de las cosas, que se origina por la disgregación compacta del Cosmos, mediante la penetración del “vacío” o del “no-ser”.

- Haber derivado a una concepción numérica y geométrica, la realidad, considerando a los números como esencia de las cosas, reduciendo la cualidad a la cantidad.

EL SER

Los números son la esencia de las cosas. Los números pitagóricos no equivalen a un ente de razón, no son tampoco modelo extrínseco de las cosas, sino que son las mismas cosas, siendo cada una de estas una unidad real.

Los números engendrados por puntos que rodean y encierran la figura del ser, le dan su forma y delimitación geométrica. Y como todas las cosas tienen su figura y toda figura es un número; se sigue que las cosas mismas son números (Aristóteles).

Las propiedades de los números, especialmente al combinarlos. Los pitagóricos buscaron por doquiera analogías entre los números y las cosas, llegando a formar una especie de mística numérica que tuvo enorme influencia en el mundo antiguo.

El conjunto de las cosas, como el conjunto de los números, forma una armonía, en el sentido de justa proporción de un todo, cuyas partes se ajustan convenientemente.

FORMACIÓN DEL COSMOS

El “pneuma ilimitado” que constituye el Ser, fuera del cual solo existe el No-ser. Al estar en movimiento forma el cosmos esférico, lleno, compacto, sin distinción de partes. Este “Cosmos” es el “Uno” y constituye el principio de unidad.

Ese “Cosmos” es una esfera viviente, que al respirar inhala “pneuma ilimitado” y “no ser”; con lo cual se rompe la unidad primordial dando origen a la pluralidad numérica de las cosas. El “No-ser” o vacío divide y determina la naturaleza de las cosas.

EL DEVENIR Y LAS OPOSICIONES

La penetración del “No-ser” en el “Cosmos” compacto, no sólo da origen a la pluralidad de las cosas, sino que hace posible el movimiento.

En la formación de las cosas y el movimiento se originan las antítesis fundamentales:

- Ser y No-ser

- Lleno y Vacío

- Par e Impar

El par equivale a dos “Unos” , “Ser” o “Lleno” separados por el “No-ser” o “Vacío”. De esta oposición primera provienen todos los demás números, las figuras geométricas y todas las cosas.

La derivación o separación del “Ser” y el ”No-ser” se dá de la siguiente forma:

- Del punto (1), se deriva la línea (2)

- De la línea (2), la superficie (3)

- De la superficie (3), los sólidos

- De los sólidos, los elementos.

Las oposiciones entre los contrarios, son utilizadas en el pitagorismo para explicar no sólo las realidades físicas, sino también las cualidades morales.

Reducir los opuestos a 10, por considerar este número sagrado, es posterior a los primeros pitagóricos. También son posteriores otras aplicaciones simbólicas de los números como:

· “1” simboliza la “razón”, que no admite división.

· “2” representa la “opinión”, porque admite divergencias.

· “3” simboliza la “santidad”, ya que tiene principio, medio y fin. También representa la masculinidad.

· “4” la “justicia” porque es número cuadrado, producto del igual por el igual.

· “5” el “matrimonio” porque es la suma del primer par con el primer impar.

· “6” el “principio de vida” porque es el producto del primer par y el primer impar.

· “7” la “salud”, “inteligencia” y la “luz”, por señalar los periodos de la vida (7, 14, 21,28 etc.)

· “8” el “amor”, la “amistad” y la “destreza”

· “9” la “justicia” porque es número cuadrado, producto del igual por el igual.

· “10” el número sagrado y perfecto por excelencia ( incluye la suma de los primeros números, y representa las cuatro primeras figuras)

Las cinco figuras “cósmicas” de los sólidos eran:

- El “cubo” (tierra) que representaba con sus doce ángulos la armonía geométrica,

- La “pirámide” (fuego)

- El “octaedro” (aire)

- El “icosaedro” (agua)

- El “dodecaedro” representación del universo.

Los números y las figuras geométricas, representan la realidad física, las virtudes y poderes mágicos; y eran consagrados a los distintos dioses.

En el pitagorismo la mística de los números sufrió un duro golpe con el descubrimiento de las cantidades irracionales. Sí las cosas estuvieran compuestas de números, la división siempre debería resultar números enteros exactos, para resolver este problema recurrieron al infinitismo.

Al existir la pluralidad de cosas y los opuestos, es necesario encontrar un punto de unión que los coordine. Este es la “armonía,” que es la justa proporción de un todo, cuyas partes se ajustan convenientemente. Así pues los números y la armonía es la causa de todas las cosas.

ANTROPOLOGIA

El hombre es una dualidad de cuerpo y alma, entra en el cuerpo por la respiración del “pneuma infinito” que vaga por la atmósfera. El alma es un número que se mueve a sí mismo. Las almas son de procedencia celeste, por lo que si el hombre vive bien y alcanza su purificación, se reintegrará a su estado primitivo.

ETICA

El hombre debía de buscar su purificación con la virtud, la cual consistía en introducir la armonía en el interior del hombre y así elevarlo a la contemplación del “cosmos”, mediante lo cual se asemejaba a la divinidad. Esta armonía o purificación del hombre se lograba por dos vías; el cuerpo por medio de prácticas ascéticas y el alma por la ciencia (conocer la armonía universal y el propio conocimiento).

Doctrina del eterno retorno

IMPORTANCIA DEL PITAGORISMO

Las reacciones polémicas contra los pitagóricos de parte de sus contemporáneos, en cierto modo obligándolos a precisar los conceptos y a afinar sus argumentaciones.

Su matematización eleva el estudio de la ciencia a la especulación.

Con los opuestos salva la unidad y la pluralidad, además del movimiento (conocimiento de los sentidos).

Produjo un influjo sobre la filosofía de Platón.

AUTOEVALUACIÓN (La cuna del pensamiento occidental)

1.- ¿Por qué Grecia se considera la cuna del pensamiento occidental?

2.- ¿Por qué Jonia, dentro de Grecia, es la cuna del pensamiento filosófico?

3.- ¿Cuáles podrían ser las características que favorecieron el florecimiento de Grecia?

4.- ¿Cómo influyo la cultura oriental en el desarrollo de la filosofía jónica?

5.- ¿Cuál fue el tema filosófico central de los albores de la filosofía occidental?

AUTOEVALUACIÓN (Los primeros filósofos jónicos)

1.- ¿Cuál es la importancia de Tales de Mileto, en la gestación de la Filosofía occidental?

2.- ¿Cuál es la principal diferencia entre el principio de Tales y el de Anaximandro?

3.- ¿Qué características tiene el “apeiron” de Anaximandro?

4.- El pensamiento de Anaxímenes, ¿por qué guarda mayor relación con Tales que con Anaximandro?

5.- ¿Cómo se resume el pensamiento de los pioneros jónicos?