La noción del Yo –en mi opinión- puede ser rastreada a lo largo de toda la obra de Freud incluso ya en “Proyecto de una Psicología para Neurólogos” comienza a esbozar algo respecto de este Yo. Recuerden que el Proyecto, tenía que ver con un primer esquema del aparato psíquico y, podríamos decir, puramente neuronal. Freud estaba muy impregnado todavía, con la terminología y con su oficio de médico.

No obstante eso, ya en ese primer momento, se refería al Yo como un grupo de neuronas permanentemente investido y de efecto facilitador. Esto nos permite pensar que el Yo tenía a su cargo algo así como la función de ligadura psíquica que a su vez está en consonancia con lo que habíamos ya visto respecto del principio o ley de constancia, es decir, que el aparato psíquico se esfuerza por mantener constante la suma de excitación, la energía psíquica o, para ser más precisos, la libido. Si una representación poseía una carga demasiado alta, se convertía en displacentera de modo que lo que el yo debía hacer –en aquellos primeros momentos del Proyecto- era ligar, atemperar, procurar la distribución de la energía psíquica.

Freud ubica en aquel momento al yo del lado de la conciencia, de la realidad, pero el descubrimiento del Yo o -en todo caso- las formulaciones que Freud va a ir haciendo respecto de éste, no constituyen un fin en sí mismo, sino que esas teorizaciones fueron produciéndose como consecuencia del descubrimiento del inconsciente, de eso “otro psíquico”, puesto que todavía no lo había formalizado como “el inconsciente”.

Creo que el psicoanálisis -más allá de los antecedentes laborales de Freud- comienza a gestarse cuando éste se une a otros - Charcot etc.- a estudiar los fenómenos histéricos.

Es allí que Freud se encuentra con la hipnosis, método muy importante -aunque después lo abandonara- puesto que le permitió vislumbrar conceptos que iban a ser formalizados a posteriori.

Es a través de la hipnosis que Freud va a encontrar una constante, es decir, algo que se daba en casi todos los pacientes que podían ser hipnotizados: esto es, la existencia de un recuerdo, de una experiencia traumática que había sido desalojada de la conciencia.

Al respecto, Freud dirá que el Yo se había defendido, había reprimido. El Yo se defiende.

Esto ya es una versión mejorada respecto del “Proyecto de una psicología para Neurólogos” pero, tanto en el proyecto como en lo que les acabo de decir -que pertenece a la época en que Freud escribe “Las neuropsicosis de defensa”-, el Yo es quien tiene a su cargo la regulación del aparato psíquico defendiéndose de aquellos recuerdos o representaciones displacenteras.

Voy a tomar un texto -les aclaro que voy a tomar cuatro textos de Freud en total- ya que tuve que tratar de acotar al máximo, porque en realidad, el Yo está presente a cada momento; quizá no explicitado, no formalizado como instancia, pero ya se lo puede empezar a rastrear desde el comienzo de sus teorizaciones.

Elegí –les decía- cuatro textos que, me parece, van efectuando ciertos quiebres que permiten situar cómo Freud va formalizando el concepto del Yo -hasta considerarlo una instancia psíquica- y para poder dar cuenta –finalmente- de la lectura que Lacan hace respecto del Yo, de las formulaciones acerca de éste que Freud efectuara.

Tomo, primero, “Introducción al Narcisismo”. Este es un texto de 1914. En aquel momento Freud estaba investigando y le llama la atención un fenómeno que se daba en las esquizofrenias.

Sostenía que en las esquizofrenias, hay una especie de extrañamiento de la libido respecto del mundo exterior, hay como un ensimismamiento - hablando en términos no freudianos.

Sostiene entonces que el delirio de grandeza que uno puede ver en las esquizofrenias, no es una creación nueva, sino que es, en realidad, la unificación de un estado anterior, de algo previo, de algo que ya había existido. Y Freud va a postular en este texto, que no hay desde el comienzo, una unidad comparable al Yo, es decir, que el Yo no está presente desde el comienzo sino que se va a ir constituyendo a lo largo del tiempo.

Entonces, si no hay Yo desde el comienzo, ¿qué hay? Freud sostiene que en un primer momento, es dable pensar en un replegamiento de la libido, es decir que al principio toda la libido está concentrada en un único lugar.

Ustedes recordarán el tema de Das Ding... “la cosa”... eso les va a servir para situar el esquema del narcisismo también. Porque uno podría pensar que en un primer momento no hay diferenciación entre Yo y no Yo. Es decir, para tomar un ejemplo, pensemos en un pequeño que toma la teta, en un bebé; él no sabe si la teta le corresponde o no le corresponde, si es algo de afuera, si es algo que le causa placer pero está dentro de él ya que no hay posibilidades todavía, al no haber sido atravesado por el lenguaje, de poder diferenciar lo de adentro de lo de afuera.

Digamos que el chico está inmerso en un “puro real”. Esto sería algo así como el narcisismo primario en Freud y este narcisismo primario es un supuesto necesario para que pueda instalarse el narcisismo propiamente dicho o narcisismo secundario.

¿ En qué consiste? ¿Cuándo se produce el paso de un narcisismo primario a uno secundario? De acuerdo con el principio de constancia, Freud dirá: demasiada energía, demasiada libido concentrada en el Yo, se torna insoportable, displacentera, con lo cual el Yo deberá arreglárselas y deberá redistribuirla. ¿Cómo la redistribuye? Dirigiéndola hacia los objetos.

Uno puede pensar, haciendo una especie de ensamblaje forzado, que es a partir también del lenguaje -para ir combinando con algunas cuestiones que ya hemos visto- que el niño, al poder “nombrar” va a comenzar a poder diferenciar “yo” de lo de afuera. Pero me parece que lo importante en este artículo, es aquello que Freud postula: el Yo no está presente desde el comienzo sino que tendrá que ir conformándose.

“Introducción al Narcisismo” es un texto bastante largo en el que Freud irá trabajando sobre varios conceptos, por ejemplo, el de libido. Sepan que traté y –trataré con los otros textos también- de extraer aquello que nos sirva para pensar respecto del yo, de su conformación.

Vamos a pasar a otro texto que es muy importante - posterior a “Introducción al Narcisismo”-, concretamente, de 1920 y que es “Más allá del principio del Placer”. Es un texto que pone en tensión al principio o ley de constancia, es decir, a la tendencia de mantener alejada toda aquella representación que sea displacentera, tarea en la que el yo participa.

Es como que Freud se encuentra aquí con una encrucijada y dice: hay algo que no cierra. ¿Con qué se encuentra Freud?

Se encuentra, en la clínica, con personas que recurrentemente tenían sueños muy angustiantes, traumáticos, sobre todo gente que venia de la guerra, los mismos soldados. Entonces ¿qué pasaba con el principio de placer? Algo que era sumamente traumático insistía, volvía, escapando a los intentos de regulación. Freud se da cuenta entonces, que la repetición de esa vivencia traumática y displacentera va conectada a una ganancia de placer de otra índole.

En el análisis, esta compulsión a la repetición –así la llamó- estorbaba su decurso - el decurso mismo del análisis- las asociaciones, los recuerdos y por lo tanto esa compulsión a la repetición, se constituía como una resistencia.

Aquí Freud “mezcla” un poco las cosas todavía porque dice: “hay que librarse de la idea de que la resistencia proviene del inconsciente” es decir, de lo reprimido.

Esas resistencias –dirá- provienen del mismo estrato que en su momento llevó a cabo la represión, es decir, del Yo. Pero luego expresará que tenemos que saber que también son inconscientes o, para ser más precisos, tenemos que suponer que dentro del Yo es mucho lo inconsciente; es más: probablemente el núcleo del Yo sea inconsciente. Esto es muy importante, porque no nos olvidemos que hasta aquí Freud posicionaba al Yo más cerca de la conciencia, en contacto con la realidad, y ahora dirá: ¡ojo! hay también algo en el Yo que se comporta como lo inconsciente. Hay –a partir de aquí- una especie de desdoblamiento respecto del yo.

Freud dirá entonces: que a la oposición hasta ahora vigente –conciente-inconciente- convendría desplazarla utilizando en cambio: yo – y lo reprimido (por él).

Vamos a otro texto: “Psicología de las masas y Análisis del yo” que es de 1921.

Es un texto interesante, bastante largo, con diferentes subtemas. Uno de ellos se titula “La identificación”. Freud venía siguiendo los estudios que Lebon había realizado respecto del comportamiento de las personas cuando están involucradas en un fenómeno de masa y esto le sirve para trabajar la cuestión de la identificación.

Freud sostiene entonces, que la resignación de una investidura de objeto tendrá como consecuencia el advenimiento de una identificación, y expondrá en este texto –aunque algo había anticipado ya en “Más allá del principio del placer”- que como consecuencia del declinamiento del complejo de Edipo, sobrevienen las identificaciones más importantes y de mayor envergadura.

Hay una resignación del sujeto respecto del objeto pero a cambio quedará en posesión de un rasgo de ese objeto.

Dirá entonces que en nuestro Yo se desarrolla una instancia que se separa del resto y que puede entrar en conflicto con él: el “Ideal del yo” cuyas funciones son la observación de sí, la conciencia moral, la censura y el ejercicio de su influencia en la represión.

El Ideal del Yo abarca la suma de todas las normas o pautas que el Yo debe obedecer, siendo que hay una tensión permanente entre el Yo y este ideal. Es decir, el Yo tiende al Ideal. Cuando se acerca, no habría mayores problemas pero cuando no se acerca, sobreviene la culpa.

Digamos que Freud aquí emplea los términos Ideal del yo y superyó en forma equivalente. Mas adelante Freud va a decir que este ideal es una función del superyó. ¿Cuándo diferenciará ambos términos? En el texto “El yo y el ello” (1923).

En dicho texto Freud sostiene que el psicoanálisis no puede situar en el Yo el centro de lo psíquico; la conciencia es una cualidad que puede estar presente o a veces faltar. Dirá entonces, que en sentido descriptivo, hay dos clases de inconsciente: lo latente (que es susceptible de conciencia) y lo reprimido, que no es susceptible de devenir conciente -al menos en forma directa-. Es decir, lo reprimido se exterioriza a través de sus retoños, pero es imposible que pueda emerger tal cual.

En el sentido dinámico, hay solo un inconsciente y coincide con lo reprimido primordial. Esto es importante, puesto que él empieza a resumir, acotar, todos los modos en los que fue utilizando el término y dice, de ahora en más, cuando nos refiramos al inconsciente será para significar lo reprimido; y continuará diciendo: “en el curso de nuestras investigaciones psicoanalíticas, nos hemos formado la representación de una organización coherente de los procesos anímicos -es decir, el Yo- del cual depende la conciencia, aquello que se percibe o se deja de percibir y también del cual dependen las represiones y las resistencias que opondrá para que eso reprimido, emerja”.

De este modo, Freud propone llamar Yo al sistema que parte del sistema percepción -y que es primero preconciente- y Ello, a lo otro psíquico en que aquel (el Yo) se continúa y que se comporta como inconsciente. Lo que Freud está queriendo explicitar en este texto - pero que ya antes había sido de otra manera formulado- es que en el Yo hay algo que se comporta como reprimido, que no hay una división tajante entre el Yo y el Ello, porque antes parecía, como que el Yo tenía que ver con todo lo consciente, con la realidad, con el sistema de las percepciones, y que era completamente antagónico a lo inconsciente.

Freud va a decir no, en el Yo también tenemos contenidos que se comportan como reprimidos; al principio es puro Ello y luego se va desarrollando a través del influjo del mundo exterior. El Yo no está tajantemente separado del Ello, sino que confluye con él. Aquí en “El Yo y el Ello” Freud hará una diferenciación entre el Yo y el Ideal del yo, como parte constitutiva de este Yo.

A todo lo que ya dijimos tenemos que agregarle – según Freud- la existencia de un grado en su interior, que ha de llamarse Ideal del yo o superyó. Remontándonos a lo que habíamos dicho respecto del complejo de Edipo y de las identificaciones, Freud sostiene que tanto el Yo como el superyó, se van constituyendo a través de estas identificaciones. Los efectos de las primeras identificaciones, las producidas en la edad más temprana serán los más duraderos. Esto -dirá- nos conduce a la génesis del Ideal pues tras él se esconde la identificación primera y la de mayor valencia.

Como les dije hace un rato, la identificación con el padre, en realidad no es con el padre sino con los progenitores.

“Así, como resultado de la fase sexual gobernada por el complejo de Edipo, se puede suponer una sedimentación en el Yo, que consiste en el establecimiento de estas dos identificaciones unificadas entre si. Esta alteración en el Yo recibe el nombre de superyó o ideal del yo”.

El superyó -dirá Freud- no encarna solamente un deber -“así como tu padre debes ser” - sino que también encarna una prohibición. El Yo quedará sometido a tres servidumbres, es decir, a la del mundo exterior, a la del ello y a la severidad del superyó.

Vamos a pasar ahora a Lacan para introducirnos en la cuestión del sujeto.

El texto de Freud “El yo y el ello” de 1923 –en realidad, aquello que conocemos como la segunda tópica- fue muy mal interpretado por algunos post- freudianos. De alguna manera, pensaban que Freud pretendía erguir al Yo como centro y sede de todo lo psíquico, que había que devolverle al Yo su poderío respecto de lo inconsciente. Nada más alejado que esto, puesto que toda la importancia de las investigaciones efectuadas por Freud reside justamente en el descubrimiento de “eso otro psíquico” que produce sus efectos –aunque no lo sepamos- es decir, el inconsciente. Hay allí un punto de no-coincidencia –incluso dentro del Yo- que nos indica un desdoblamiento, es decir, que no somos individuos. Tal desdoblamiento va a ser retomado por Lacan a través del concepto de sujeto.

¿Qué quiere decir Lacan, cuando utiliza la palabra “sujeto”? Esta palabra –en sentido lacaniano- no implica a aquel que está frente a un objeto, aquel que manipula el objeto, es decir, el agente sino que refiere justamente lo contrario: aquello que está sujetado, agarrado a algo y en este sentido Lacan va a plantear que el sujeto es un efecto de lo simbólico, del Otro del lenguaje.

Ese Otro –que Lacan escribe con la letra A mayúscula puesto que viene de la palara otro en francés (“autre”)- podríamos decir, es impreciso -en el sentido de que no podemos ubicar específicamente qué hizo las veces de Otro para el sujeto (la madre, el padre, el tío, la cultura etc.) por eso Lacan lo sitúa en lo simbólico en general, en el lenguaje etc.- pero es consistente, en el sentido que lo determina y esto no será sin consecuencias para el sujeto.

Es también sujeto –dirá Lacan- de ese saber que lo habita y del cual nada sabe.

Así como Freud fue descubriendo e inventando conceptos para seguir avanzando en sus teorizaciones, Lacan se va a servir de tres registros en los que se irán condensando, ubicando, determinados conceptos. Ellos son: simbólico, real e imaginario. Dichos registros, no se van a mantener intactos a lo largo de toda la enseñanza de Lacan -en este punto, tanto Freud como él coinciden, ya que permanentemente van reformulando sus teorizaciones. Nosotros vamos a tratar de ubicarnos ahora, en los primeros años de enseñanza de Lacan, donde hay cierta priorización de lo simbólico, ya que es a través de lo simbólico –pero sin omitir los dos registros restantes- que Lacan intentará situar el sujeto.

En este sentido, Lacan dirá que el orden simbólico preexiste a la entrada que el sujeto hace en él, es decir, es previo al sujeto, está antes de su advenimiento. Piensen por ejemplo, en el nombre de un niño que está por nacer: los padres eligen un nombre y no otro, y esa elección de los padres, ya ha comenzado a determinar al hijo todavía no nacido. Lo mismo se puede pensar en relación al lugar que viene a ocupar ese niño en el deseo de los padres o en relación a la familia.Todo eso, que corresponde al orden simbólico, ya se encuentra antes de la presencia real, efectiva del bebé y comienza a determinarlo.

Lo real para Lacan tiene que ver con esas primeras experiencias, con esas primeras vivencias, que no pueden ser simbolizadas. El sujeto -como decía Lacan- está sumido en un goce puro, en un real puro, es decir, no hay palabras para nombrar eso que sucede.

Lo imaginario tiene que ver con todo aquello referido a la imagen y, muy al comienzo de su enseñanza, utilizará la letra a minúscula – autre- para referirse a este registro.1 (Luego, lo imaginario será resumido con la i mayúscula: I; lo simbólico con la s mayúscula: S y lo Real con la r matúscula: R)

Resumiendo, lo simbólico tiene que ver con todo aquello referido al lenguaje, al significante (palabras), a la cultura, costumbres etc, que se expresa y transmite a través de las palabras, lo real implica aquello que no puede ser simbolizado, que no puede ser expresado, y lo imaginario –diremos por ahora simplemente- que tiene que ver con la imagen. Ya ampliaremos un poco más el tema.

Para Lacan resulta esencial una distinción entre el Yo y el sujeto. Contrariamente a algunos post-freudianos, Lacan dirá que el orden instaurado por Freud prueba que la realidad axial del sujeto no está en el Yo, y uno de los textos que Lacan escribe para argumentar ello es “El Estadio del Espejo como formador de la función del yo tal como se nos revela en la experiencia psicoanalítica” de 1936, en donde él va a introducir y a justificar las diferencias entre el Yo (moi) y el sujeto ( Je).

En el idioma castellano es difícil traducir estos términos ya que tenemos una sola palabra para decir “yo”. No obstante podemos pensar esta diferenciación de términos que efectúa Lacan de la siguiente manera: el moi, tiene que ver con Yo en el sentido de cómo uno se percibe a sí mismo, ligado a la conciencia, a lo que uno se percata, mientras que el je se utiliza –Lacan lo utiliza- para dar cuenta de la posición simbólica del sujeto. En otras palabras, el je tiene que ver con aquellas “partes inconcientes” dentro del yo a las que Freud hacía referencia en su segunda tópica. Ya veremos cómo el moi quedará más ligado a lo imaginario.

Lacan – en ese texto que les mencioné- nos indica que, si ponemos a un chico -entre los 6 y los 18 meses- frente a un espejo, veremos que el chico recibe la imagen que proyecta el espejo –su imagen- jubilosamente. Cito: “...el hecho de que su imagen especular, sea asumida jubilosamente por el niño, en el período que va entre los 6 y los 18 meses es debido a que esa imagen totalizante con la que se encuentra al mirarse, le permite captar como unidad aquello que a causa de su prematuración, es vivido por él, en forma atomizada”.

¿Qué quiere decir esto? Que lo que él ve, afuera, en el espejo, no es lo que el siente ya que, en función del atraso del desarrollo motor (al chico todavía se le cae la cabeza, no puede estar erguido completamente) respecto de la maduración de la percepción visual, resulta la marcada prevalencia de la estructura visual en el reconocimiento de la forma humana. Es decir, que como el niño no controla bien su cuerpo, pero la vista (percepción) ya está bien desarrollada, tiene la posibilidad de encontrar fuera (a través de su imagen en el espejo) algo que se presenta como unidad, como completud.

Es decir, la imagen en el espejo, su imagen completa, le permite unificar los datos dispersos de su propioceptividad a causa de la prematuración del desarrollo motor.

La cautividad imaginaria por la que el niño es apresado – el niño se aliena, se identifica a esa imagen completa que ve en el espejo- no podría constituirse –dirá Lacan- sin la mediación de un Otro (la madre, el tío, el padre, la persona que quieran) que le refrende al niño que eso que él ve afuera, es él. Es decir, que tiene que haber un Otro “que lo mira mirarse” –como dice Lacan- como una especie de “terceridad” entre el chico que se mira y la imagen, tiene que haber un ojo, que lo mire mirarse y que le refrende que eso que ve, es él.

El cuerpo se hace uno, se unifica en el espejo, dice Lacan, por la presencia del Otro. La unidad a la que el niño se aliena (el niño se identifica con eso que ve, se apropia de eso que ve, lo hace suyo) es lo que le va a permitir designarse como Yo, de lo que se deduce que ese Yo es una construcción imaginaria (es decir, que se construye a través de una imagen) pero sostenida y posibilitada por lo simbólico (es decir, por el Otro que lo mira mirarse y le indica que eso que el niño ve, es él mismo). De ahí que el Yo –mejor dicho, cuando uno habla desde el yo- tenga siempre la ilusión de completud, de conocimiento, de ahí que uno dice “yo soy tal cosa”, “yo soy asi”, “ a mi me gusta”, etc.

Continuando con el texto, Lacan dirá que la unidad que el niño perciba en los objetos, de aquí en más, estará posibilitada por la imagen unificada del propio cuerpo. Esto también tiene que ver con lo que veníamos hablando respecto de Freud, aunque él lo formula de otra forma. No podemos hacer encajar a Lacan y a Freud, como si fuesen clavitos y agujeritos, porque no encajan, pero si podemos establecer o pensar ciertas conexiones.

Lo que está diciendo aquí Lacan es que, porque el niño se puede ver como unidad, va a poder concebir algo externo también como unidad.

Cuando este Yo se confronta con otro Yo, es decir, con un semejante -si sacamos el espejo, y se encuentra un chico con otro- se genera una tensión agresiva ¿Por qué? Porque un Yo quiere apropiarse de la unidad – que él supone tiene el otro-, de esa imagen de totalidad que le brinda y trata de volcar su propia atomización sobre el otro.

El deseo -dirá Lacan- es el deseo del otro, de querer aquello que el otro (a’ =semejante) tiene. Ojo con esta frase, porque a esta frase Lacan la va a utilizar luego y no con la misma connotación.

Nosotros estamos situando aquí al Yo como construcción imaginaria; confrontarse con un semejante implica –a partir del estadío del espejo- que un Yo quiera tener lo que el otro tiene, quiera apropiarse de esa unidad y proyectar (vamos a utilizar este término) su propia atomización. Esto es un poco el origen de la tensión, de la rivalidad y de la agresividad. Ahora, ¿qué es lo que puede amenizar ésto? Por que si no, se matarían todos... de hecho pasa.

Lacan sostiene que, lo imaginario, esa tensión agresiva que produce y provoca lo imaginario, quedará atemperada, regulada, por medio de lo simbólico, es decir, por medio de aquellos significantes que nos habitan y nos comandan. (nos determinan).

Es decir, Freud propone el superyó, su advenimiento en un determinado momento (declinamiento del complejo de Edipo); Lacan no lo va a situar en un período determinado -porque Lacan propone otros tiempos del Edipo-. Cuando Lacan habla de lo simbólico ya está incluyendo de alguna manera al superyó –no es que haya un superyó colectivo- pero lo incluye en el sentido de la regulación que éste promueve, el lenguaje mismo atempera, lo simbólico mediatiza, permite el pacto.

Pregunta: ¿Por qué es esa tensión agresiva?

Respuesta: Acordate lo que Lacan nos muestra y demuestra a través del estadío del espejo: el chico se ve fuera, es decir en el espejo, como una unidad -imaginate que es como una imagen ideal- porque él no se siente como una unidad (por su prematuración respecto del aparato motor).Entonces, el Otro al indicarle que eso que ve es él, que es “suyo”, le posibilita al niño que se aliene a eso, a que se apropie de eso.

Si desaparece el espejo y se ponen dos personas, de yo a yo, es como que uno trata de apropiarse de eso que ve fuera, de la imagen del otro y deposita toda la atomización en el otro. Yo veo fuera, lo que yo no siento adentro. El Yo tiende a la completud, ahora, si tiende a completar o a unificar algo, es porque está tratando de completar algo que se presenta como un vacío, algo que es sumamente molesto, algo que está como “faltante”. Es lo que pasa un poco con los chicos, cuando juegan dos chicos, uno quiere lo que tiene el otro y por más que tengan los dos el mismo juguete, uno quiere lo que tiene el otro y se arman unas riñas fantásticas.

Pregunta: Pero lo que quiere, ¿es la imagen del otro?

Respuesta: Lo que quiere, es adueñarse de la completud que – supone- tiene el otro. Cuando digo supone, es porque el otro tampoco la tiene. No hay tal completud.

Para decirlo de otra manera, cuando nos referíamos a Freud, veíamos que el yo se defendía. ¿De qué se defiende el Yo? De aquello que se presentaba como inconciliable, y ¿qué más inconciliable que aquello que amenaza su incansable intento de completud? Esa incompletud, tal como dijo Liliana, es estructural.

Digamos, ¿cuándo alguien adviene sujeto? Cuando es atravesado por el lenguaje –no olvidemos lo que ya hemos visto acerca de la afirmación primordial- y por ende, cuando se pudo constituir la represión.

El sujeto, es sujeto del inconsciente, entonces, está dividido de entrada: algo ha sido perdido. El Yo, es como una especie de prótesis, viene a poner algo donde no hay, donde no hay de entrada.

Este texto “El Estadio del Espejo...” nos sirve para situar al Yo como función imaginaria. Decimos que es función (pensándolo desde la matemática) porque depende de lo simbólico para su conformación, es decir, del Otro: su intervención es necesaria.

Aquí ya tenemos ubicados dos registros, lo simbólico y lo imaginario. Respecto de lo real, podemos decir que también está presente. ¿Cómo se presentifica? En esa prematuración, en esa atomización que el chico siente, mas allá de que se vea como algo unificado. Lo real está presente ahí, en los datos dispersos -como dice Lacan- de su propioceptividad. Vemos así cómo se entrecruzan permanentemente los tres registros.

El sujeto busca permanentemente a través del Yo, completarse, busca el sentido, busca tapar lo que no hay. Nos pasamos la vida buscando cosas, y seguimos buscando, porque nada puede satisfacer esta falta estructural.

La cuestión es que el Yo se resiste, se defiende y el sujeto, insiste. ¿De qué se defiende el yo? Como ya hemos dicho, de esa hiancia, de esa no completud. El sujeto insiste, en el sentido de que perfora, se hace saber, aparece. ¿Cómo aparece? Aparece por donde no aparece el Yo: en las contradicciones, en los lapsus, en los sueños etc. El Sujeto, está sujeto a aquello que lo determina y que conforma su inconsciente.

Esto es importantísimo, poder ir situando las diferencias entre el yo y el sujeto, porque de esta diferenciación, depende la clínica misma.

Las psicoterapias -no tienen nada de malo- trabajan desde y con el Yo.

El psicoanálisis –su práctica- apunta a que justamente, algo del sujeto pueda emerger y, si bien el yo está presente a cada momento, lo que hacemos es producir un corrimiento del yo puesto que no es a él a quien nos dirigimos.